«style>
/* гес00000000 нужно заменить на номер блока выполняющего роль
меню */
#rec615660820 {
width: 100%;
position: fixed;
top: 0;
z-index: 9997;
}
ТЕРМИНЫ И ПОНЯТИЯ
ТРАДИЦИОННОЙ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ (ТКМ)
Традиционная китайская медицина отличается от западных методов исцеления в следующем: она разработала собственную большую теоретическую базу. В этой теории упоминаются, например, "инь" и "ян", жизненная энергия "ци" и многие другие экзотические понятия.
Понятия и теории традиционной китайской медицины, конечно, не соответствуют современным научным критериям. Однако в качестве теоретических моделей они все же остаются и сегодня справедливыми и эффективными так же, как это было всегда.
Древние китайцы пытались описывать только то, что они видели. Так как современные устройства и методы исследований им не были известны, они должны были объяснять функции жизнедеятельности и человеческий организм другим образом. Поэтому они создали мысленное здание, которое могло наглядно представить взаимодействие сил в природе и в человеческом организме.
При этом большую пользу древним китайцам оказала их отличная способность восприятия действительности. Они создали модель, которая позволяла понять человека как единое целое, как нераздельное единство тела, духа и (ума) души. Поэтому и лечение по ТКМ основывается на принципе цельности. Оно учитывает все три упомянутых аспекта. Кроме того, китайский врач будет всегда назначать вам лечение, ориентированное лично на ваш организм.
Чтобы пояснить, что означают здоровье и болезнь с точки зрения ТКМ, здесь приводим небольшой пример: Жизненная энергия, согласно теории ТКМ, течет через тело по определенным путям, так называемым "меридианам", чем и обеспечивается выполнение функций тела. Если ваша "ци" течет равномерно и в достаточном количестве, то вы здоровы. В организме сохраняются порядок и гармония.
Если свободное течение будет чем-нибудь нарушено, то вы заболеете, так как возникнут беспорядок и дисгармония. Это выразится в недомогании и других телесных признаках (например, в цвете языка), которые точно исследует врач или другой специалист по ТКМ. Но ТКМ наряду с "ци" знает также и другие силы, которые действуют в нашем теле и упорядоченность которых может нарушаться.
Целью лечения по ТКМ является восстановление порядка и гармонии: застоявшаяся "ци" должна потечь, а при недостатке "ци" необходимо "пополнение" жизненной энергией.
Понятия и теории традиционной китайской медицины, конечно, не соответствуют современным научным критериям. Однако в качестве теоретических моделей они все же остаются и сегодня справедливыми и эффективными так же, как это было всегда.
Древние китайцы пытались описывать только то, что они видели. Так как современные устройства и методы исследований им не были известны, они должны были объяснять функции жизнедеятельности и человеческий организм другим образом. Поэтому они создали мысленное здание, которое могло наглядно представить взаимодействие сил в природе и в человеческом организме.
При этом большую пользу древним китайцам оказала их отличная способность восприятия действительности. Они создали модель, которая позволяла понять человека как единое целое, как нераздельное единство тела, духа и (ума) души. Поэтому и лечение по ТКМ основывается на принципе цельности. Оно учитывает все три упомянутых аспекта. Кроме того, китайский врач будет всегда назначать вам лечение, ориентированное лично на ваш организм.
Чтобы пояснить, что означают здоровье и болезнь с точки зрения ТКМ, здесь приводим небольшой пример: Жизненная энергия, согласно теории ТКМ, течет через тело по определенным путям, так называемым "меридианам", чем и обеспечивается выполнение функций тела. Если ваша "ци" течет равномерно и в достаточном количестве, то вы здоровы. В организме сохраняются порядок и гармония.
Если свободное течение будет чем-нибудь нарушено, то вы заболеете, так как возникнут беспорядок и дисгармония. Это выразится в недомогании и других телесных признаках (например, в цвете языка), которые точно исследует врач или другой специалист по ТКМ. Но ТКМ наряду с "ци" знает также и другие силы, которые действуют в нашем теле и упорядоченность которых может нарушаться.
Целью лечения по ТКМ является восстановление порядка и гармонии: застоявшаяся "ци" должна потечь, а при недостатке "ци" необходимо "пополнение" жизненной энергией.
Традиционная китайская медицина отличается от западных методов исцеления в следующем: она разработала собственную большую теоретическую базу. В этой теории упоминаются, например, "инь" и "ян", жизненная энергия "ци" и многие другие экзотические понятия.
Понятия и теории традиционной китайской медицины, конечно, не соответствуют современным научным критериям. Однако в качестве теоретических моделей они все же остаются и сегодня справедливыми и эффективными так же, как это было всегда.
Древние китайцы пытались описывать только то, что они видели. Так как современные устройства и методы исследований им не были известны, они должны были объяснять функции жизнедеятельности и человеческий организм другим образом. Поэтому они создали мысленное здание, которое могло наглядно представить взаимодействие сил в природе и в человеческом организме.
При этом большую пользу древним китайцам оказала их отличная способность восприятия действительности. Они создали модель, которая позволяла понять человека как единое целое, как нераздельное единство тела, духа и (ума) души. Поэтому и лечение по ТКМ основывается на принципе цельности. Оно учитывает все три упомянутых аспекта. Кроме того, китайский врач будет всегда назначать вам лечение, ориентированное лично на ваш организм.
Чтобы пояснить, что означают здоровье и болезнь с точки зрения ТКМ, здесь приводим небольшой пример: Жизненная энергия, согласно теории ТКМ, течет через тело по определенным путям, так называемым "меридианам", чем и обеспечивается выполнение функций тела. Если ваша "ци" течет равномерно и в достаточном количестве, то вы здоровы. В организме сохраняются порядок и гармония.
Если свободное течение будет чем-нибудь нарушено, то вы заболеете, так как возникнут беспорядок и дисгармония. Это выразится в недомогании и других телесных признаках (например, в цвете языка), которые точно исследует врач или другой специалист по ТКМ. Но ТКМ наряду с "ци" знает также и другие силы, которые действуют в нашем теле и упорядоченность которых может нарушаться.
Целью лечения по ТКМ является восстановление порядка и гармонии: застоявшаяся "ци" должна потечь, а при недостатке "ци" необходимо "пополнение" жизненной энергией.
Понятия и теории традиционной китайской медицины, конечно, не соответствуют современным научным критериям. Однако в качестве теоретических моделей они все же остаются и сегодня справедливыми и эффективными так же, как это было всегда.
Древние китайцы пытались описывать только то, что они видели. Так как современные устройства и методы исследований им не были известны, они должны были объяснять функции жизнедеятельности и человеческий организм другим образом. Поэтому они создали мысленное здание, которое могло наглядно представить взаимодействие сил в природе и в человеческом организме.
При этом большую пользу древним китайцам оказала их отличная способность восприятия действительности. Они создали модель, которая позволяла понять человека как единое целое, как нераздельное единство тела, духа и (ума) души. Поэтому и лечение по ТКМ основывается на принципе цельности. Оно учитывает все три упомянутых аспекта. Кроме того, китайский врач будет всегда назначать вам лечение, ориентированное лично на ваш организм.
Чтобы пояснить, что означают здоровье и болезнь с точки зрения ТКМ, здесь приводим небольшой пример: Жизненная энергия, согласно теории ТКМ, течет через тело по определенным путям, так называемым "меридианам", чем и обеспечивается выполнение функций тела. Если ваша "ци" течет равномерно и в достаточном количестве, то вы здоровы. В организме сохраняются порядок и гармония.
Если свободное течение будет чем-нибудь нарушено, то вы заболеете, так как возникнут беспорядок и дисгармония. Это выразится в недомогании и других телесных признаках (например, в цвете языка), которые точно исследует врач или другой специалист по ТКМ. Но ТКМ наряду с "ци" знает также и другие силы, которые действуют в нашем теле и упорядоченность которых может нарушаться.
Целью лечения по ТКМ является восстановление порядка и гармонии: застоявшаяся "ци" должна потечь, а при недостатке "ци" необходимо "пополнение" жизненной энергией.
Энергия "ци" (функциональное начало)
Данное понятие не имеет ничего общего с физической энергией в современном смысле. В китайской медицине оно означает составной элемент, необходимый для образования человеческого организма и поддержания его жизнедеятельности, как в здоровом состоянии, так и
во время болезни.
"Ци" внутренних органов (например, "ци" печени) подразумевает их функцию или активность; существует питательная "ци" - субстанции внутри тела, содержащие питательные вещества и т. п. Согласно теории китайской медицины, нарушение, вызывающее болезнь проникает туда, где имеется недостаток "ци".
Данное понятие не имеет ничего общего с физической энергией в современном смысле. В китайской медицине оно означает составной элемент, необходимый для образования человеческого организма и поддержания его жизнедеятельности, как в здоровом состоянии, так и
во время болезни.
"Ци" внутренних органов (например, "ци" печени) подразумевает их функцию или активность; существует питательная "ци" - субстанции внутри тела, содержащие питательные вещества и т. п. Согласно теории китайской медицины, нарушение, вызывающее болезнь проникает туда, где имеется недостаток "ци".
Энергия "ци" (функциональное начало)
Данное понятие не имеет ничего общего с физической энергией в современном смысле. В китайской медицине оно означает составной элемент, необходимый для образования человеческого организма и поддержания его жизнедеятельности, как в здоровом состоянии, так и
во время болезни.
"Ци" внутренних органов (например, "ци" печени) подразумевает их функцию или активность; существует питательная "ци" - субстанции внутри тела, содержащие питательные вещества и т. п. Согласно теории китайской медицины, нарушение, вызывающее болезнь проникает туда, где имеется недостаток "ци".
Данное понятие не имеет ничего общего с физической энергией в современном смысле. В китайской медицине оно означает составной элемент, необходимый для образования человеческого организма и поддержания его жизнедеятельности, как в здоровом состоянии, так и
во время болезни.
"Ци" внутренних органов (например, "ци" печени) подразумевает их функцию или активность; существует питательная "ци" - субстанции внутри тела, содержащие питательные вещества и т. п. Согласно теории китайской медицины, нарушение, вызывающее болезнь проникает туда, где имеется недостаток "ци".
"Инь" и "ян"
В соответствии с древнейшей философской концепцией, используемой в ТКМ, это два противоположных фундаментальных принципа, охватывающие все явления окружающего нас мира (включая человека и природу).
Организм человека представляет собой единое целое, в котором "ян" (активное, позитивное, определимое, мужское, день) и "инь" (пассивное, негативное, смутное, женское, ночь) дополняют друг друга.
Китайские медики считают, что верхняя часть тела человека относится к "ян", а нижняя к "инь", поверхность тела к "ян", внутренности к "инь", полые органы (желчный пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок, мочевой пузырь) - к "ян", полные (печень, селезёнка, сердце, лёгкие, почки) относятся к "инь".
Организм функционирует нормально, если "инь" находится в состоянии покоя, а "ян" имеется в достаточном количестве. Возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности "инь" и "ян": если возникает избыток одного, то проявляется недостаток другого, поэтому все заболевания могут быть рассмотрены в качестве инь- или ян-синдрома. При преобладании "инь" возникает холод, при преобладании "ян" - жар.
В соответствии с древнейшей философской концепцией, используемой в ТКМ, это два противоположных фундаментальных принципа, охватывающие все явления окружающего нас мира (включая человека и природу).
Организм человека представляет собой единое целое, в котором "ян" (активное, позитивное, определимое, мужское, день) и "инь" (пассивное, негативное, смутное, женское, ночь) дополняют друг друга.
Китайские медики считают, что верхняя часть тела человека относится к "ян", а нижняя к "инь", поверхность тела к "ян", внутренности к "инь", полые органы (желчный пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок, мочевой пузырь) - к "ян", полные (печень, селезёнка, сердце, лёгкие, почки) относятся к "инь".
Организм функционирует нормально, если "инь" находится в состоянии покоя, а "ян" имеется в достаточном количестве. Возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности "инь" и "ян": если возникает избыток одного, то проявляется недостаток другого, поэтому все заболевания могут быть рассмотрены в качестве инь- или ян-синдрома. При преобладании "инь" возникает холод, при преобладании "ян" - жар.
"Инь" и "ян"
В соответствии с древнейшей философской концепцией, используемой в ТКМ, это два противоположных фундаментальных принципа, охватывающие все явления окружающего нас мира (включая человека и природу).
Организм человека представляет собой единое целое, в котором "ян" (активное, позитивное, определимое, мужское, день) и "инь" (пассивное, негативное, смутное, женское, ночь) дополняют друг друга.
Китайские медики считают, что верхняя часть тела человека относится к "ян", а нижняя к "инь", поверхность тела к "ян", внутренности к "инь", полые органы (желчный пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок, мочевой пузырь) - к "ян", полные (печень, селезёнка, сердце, лёгкие, почки) относятся к "инь".
Организм функционирует нормально, если "инь" находится в состоянии покоя, а "ян" имеется в достаточном количестве. Возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности "инь" и "ян": если возникает избыток одного, то проявляется недостаток другого, поэтому все заболевания могут быть рассмотрены в качестве инь- или ян-синдрома. При преобладании "инь" возникает холод, при преобладании "ян" - жар.
В соответствии с древнейшей философской концепцией, используемой в ТКМ, это два противоположных фундаментальных принципа, охватывающие все явления окружающего нас мира (включая человека и природу).
Организм человека представляет собой единое целое, в котором "ян" (активное, позитивное, определимое, мужское, день) и "инь" (пассивное, негативное, смутное, женское, ночь) дополняют друг друга.
Китайские медики считают, что верхняя часть тела человека относится к "ян", а нижняя к "инь", поверхность тела к "ян", внутренности к "инь", полые органы (желчный пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок, мочевой пузырь) - к "ян", полные (печень, селезёнка, сердце, лёгкие, почки) относятся к "инь".
Организм функционирует нормально, если "инь" находится в состоянии покоя, а "ян" имеется в достаточном количестве. Возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности "инь" и "ян": если возникает избыток одного, то проявляется недостаток другого, поэтому все заболевания могут быть рассмотрены в качестве инь- или ян-синдрома. При преобладании "инь" возникает холод, при преобладании "ян" - жар.
"УСИН"
Классическая китайская философия утверждает, что весь окружающий мир построен из пяти первоэлементов, которыми являются Земля, Металл, Вода, Дерево и Огонь. Взаимодействие этих элементов между собой нашло отражение в концепции Усин, где У означает "пять", а Син — "переход".
Все пять элементов находятся в постоянном движении, зависят друг от друга и, питая или разрушая один другого, поддерживают равновесие между собой. Законы Усин отражены в пентаграмме. Связи в пентаграмме по часовой стрелке от элемента к элементу являются питающими и порождающими.
Они называются связями по типу "Мать — Сын", где каждый элемент выступает в качестве сына предыдущего элемента и в качестве матери последующего элемента. Так, Огонь прогорая оставляет золу, чем порождает Землю. Из Земли добывают Металл, который расплавляясь рождает Воду. Вода в свою очередь питает Дерево. А Дерево, горя, рождает Огонь.
Классическая китайская философия утверждает, что весь окружающий мир построен из пяти первоэлементов, которыми являются Земля, Металл, Вода, Дерево и Огонь. Взаимодействие этих элементов между собой нашло отражение в концепции Усин, где У означает "пять", а Син — "переход".
Все пять элементов находятся в постоянном движении, зависят друг от друга и, питая или разрушая один другого, поддерживают равновесие между собой. Законы Усин отражены в пентаграмме. Связи в пентаграмме по часовой стрелке от элемента к элементу являются питающими и порождающими.
Они называются связями по типу "Мать — Сын", где каждый элемент выступает в качестве сына предыдущего элемента и в качестве матери последующего элемента. Так, Огонь прогорая оставляет золу, чем порождает Землю. Из Земли добывают Металл, который расплавляясь рождает Воду. Вода в свою очередь питает Дерево. А Дерево, горя, рождает Огонь.
"УСИН"
Классическая китайская философия утверждает, что весь окружающий мир построен из пяти первоэлементов, которыми являются Земля, Металл, Вода, Дерево и Огонь. Взаимодействие этих элементов между собой нашло отражение в концепции Усин, где У означает "пять", а Син — "переход".
Все пять элементов находятся в постоянном движении, зависят друг от друга и, питая или разрушая один другого, поддерживают равновесие между собой. Законы Усин отражены в пентаграмме. Связи в пентаграмме по часовой стрелке от элемента к элементу являются питающими и порождающими.
Они называются связями по типу "Мать — Сын", где каждый элемент выступает в качестве сына предыдущего элемента и в качестве матери последующего элемента. Так, Огонь прогорая оставляет золу, чем порождает Землю. Из Земли добывают Металл, который расплавляясь рождает Воду. Вода в свою очередь питает Дерево. А Дерево, горя, рождает Огонь.
Классическая китайская философия утверждает, что весь окружающий мир построен из пяти первоэлементов, которыми являются Земля, Металл, Вода, Дерево и Огонь. Взаимодействие этих элементов между собой нашло отражение в концепции Усин, где У означает "пять", а Син — "переход".
Все пять элементов находятся в постоянном движении, зависят друг от друга и, питая или разрушая один другого, поддерживают равновесие между собой. Законы Усин отражены в пентаграмме. Связи в пентаграмме по часовой стрелке от элемента к элементу являются питающими и порождающими.
Они называются связями по типу "Мать — Сын", где каждый элемент выступает в качестве сына предыдущего элемента и в качестве матери последующего элемента. Так, Огонь прогорая оставляет золу, чем порождает Землю. Из Земли добывают Металл, который расплавляясь рождает Воду. Вода в свою очередь питает Дерево. А Дерево, горя, рождает Огонь.
"Меридианы"
Активные меридианы (каналы) это мост, который соединяет психологию и физиологию человека в единое целое. Активные каналы объединяют все функции организма. Все наше тело окутано сетью активных энергетических каналов. Они взаимосвязаны между собой и состояние одних влияет на состояние других.
Активные меридианы (каналы) это мост, который соединяет психологию и физиологию человека в единое целое. Активные каналы объединяют все функции организма. Все наше тело окутано сетью активных энергетических каналов. Они взаимосвязаны между собой и состояние одних влияет на состояние других.
"Меридианы"
Активные меридианы (каналы) это мост, который соединяет психологию и физиологию человека в единое целое. Активные каналы объединяют все функции организма. Все наше тело окутано сетью активных энергетических каналов. Они взаимосвязаны между собой и состояние одних влияет на состояние других.
Активные меридианы (каналы) это мост, который соединяет психологию и физиологию человека в единое целое. Активные каналы объединяют все функции организма. Все наше тело окутано сетью активных энергетических каналов. Они взаимосвязаны между собой и состояние одних влияет на состояние других.
6 патогенных факторов
В китайской медицине, эти понятия обозначают шесть природно-климатических факторов, воздействующих на организм, в результате чего возникают болезни. К ним относятся ветер, летняя жара, сухость и огонь, которые вызывают нарушения "ян"; влажность и холод - вызывают нарушения "инь". Они рассматриваются, в первую очередь, как причины возникновения заболеваний внешнего характера. Данные патогенные факторы могут воздействовать по отдельности или в комплексе, кроме того, они могут воздействовать внутри организма друг на друга и переходить один в другой.
"Влажность" ("сырость")
Различают "внешнюю влажность" - воздействие погодного фактора, характеризующееся головной болью, апатией (вялостью), чувством тяжести в конечностях и чувством полноты в груди; "внутренняя влажность" - нарушение функции селезёнки и желудка, недостаток энергии "ян" в почках и селезёнке, сопровождающийся снижением аппетита, диареей, чувством наполненности в животе, опуханием лица и отёком ног. Кроме того, выделяют "токсическую" или "ядовитую влажность", выражающуюся, например, в таких симптомах, как кровавый стул или появление кожных язв.
"Сухость"
Наносит ущерб сокам организма, характеризуется сухостью слизистой носа, запёкшимися губами, сухим кашлем, запорами и т. п.; внешняя сухость чаще всего проникает в организм через нос и рот, внутренняя сухость возникает преимущественно за счёт уменьшения флюидов (соков) организма и крови.
"Огонь"
Часто используется как синоним жара.
Огонь, как правило, исходит из тела, если связанное с ним заболевание вызвано внешним воздействием ветра, холода, летней жары, влажности, сухости. Так, к примеру огонь печени, желчного пузыря и сердца может возникнуть в результате психического возбуждения.
Состояние при болезни, связанной с огнём, характеризуется пылающим лицом, местными острыми воспалительными процессами и др.
"Токсический огонь" - чрезмерный токсический жар, часто сопровождающийся лихорадкой и жаждой, появление фурункулов, язв и других гнойных образований.
"Холод"
"Внешний холод", вызванный внешним воздействием, характеризуется такими симптомами, как озноб, головная боль, ухудшение общего самочувствия, недостаточное потоотделение, напряжённый пульс.
"Внутренний холод" - нарушение функции внутренних органов в результате недостатка "ян" в организме, в частности, дисфункция почек и селезёнки, сопровождающаяся диареей, болью в животе, медленным и глубоким пульсом, чувством холода в конечностях.
"Ветер"
1) Проявление климатического воздействия природного ветра. Нарушение, им вызываемое, сопровождается лихорадкой и повышенной чувствительностью к ветру и холоду; часто оно рассматривается как предшественник болезни, вызываемой "влажностью", "сухостью" или "жаром". Для заболеваний такого типа характерны подвижность симптомов и изменение локализации болезни.
2) Синдром, характеризующийся головокружением, потерей сознания, конвульсиями, онемением, дрожанием конечностей и др.
"Внутренний ветер" ("ветер печени")
Может быть вызван избытком "жары" или "огня", "пустотой крови", истощением соков организма. Этот синдром связан с нарушением функции печени, вызванным избытком в ней "ян", поэтому его также называют "ветер печени". Он характеризуется головокружением, конвульсиями, судорогами и дрожанием конечностей, онемением, внезапными обмороками, односторонним параличом лица, закатыванием глаз и др.
"Летняя жара"
Воздействие данного климатического фактора выражается в следующих симптомах: лихорадочные состояния, головная боль, жажда, сухость во рту, повышенное потоотделение, одышка, ускоренный пульс, чувство беспокойства.
В китайской медицине, эти понятия обозначают шесть природно-климатических факторов, воздействующих на организм, в результате чего возникают болезни. К ним относятся ветер, летняя жара, сухость и огонь, которые вызывают нарушения "ян"; влажность и холод - вызывают нарушения "инь". Они рассматриваются, в первую очередь, как причины возникновения заболеваний внешнего характера. Данные патогенные факторы могут воздействовать по отдельности или в комплексе, кроме того, они могут воздействовать внутри организма друг на друга и переходить один в другой.
"Влажность" ("сырость")
Различают "внешнюю влажность" - воздействие погодного фактора, характеризующееся головной болью, апатией (вялостью), чувством тяжести в конечностях и чувством полноты в груди; "внутренняя влажность" - нарушение функции селезёнки и желудка, недостаток энергии "ян" в почках и селезёнке, сопровождающийся снижением аппетита, диареей, чувством наполненности в животе, опуханием лица и отёком ног. Кроме того, выделяют "токсическую" или "ядовитую влажность", выражающуюся, например, в таких симптомах, как кровавый стул или появление кожных язв.
"Сухость"
Наносит ущерб сокам организма, характеризуется сухостью слизистой носа, запёкшимися губами, сухим кашлем, запорами и т. п.; внешняя сухость чаще всего проникает в организм через нос и рот, внутренняя сухость возникает преимущественно за счёт уменьшения флюидов (соков) организма и крови.
"Огонь"
Часто используется как синоним жара.
Огонь, как правило, исходит из тела, если связанное с ним заболевание вызвано внешним воздействием ветра, холода, летней жары, влажности, сухости. Так, к примеру огонь печени, желчного пузыря и сердца может возникнуть в результате психического возбуждения.
Состояние при болезни, связанной с огнём, характеризуется пылающим лицом, местными острыми воспалительными процессами и др.
"Токсический огонь" - чрезмерный токсический жар, часто сопровождающийся лихорадкой и жаждой, появление фурункулов, язв и других гнойных образований.
"Холод"
"Внешний холод", вызванный внешним воздействием, характеризуется такими симптомами, как озноб, головная боль, ухудшение общего самочувствия, недостаточное потоотделение, напряжённый пульс.
"Внутренний холод" - нарушение функции внутренних органов в результате недостатка "ян" в организме, в частности, дисфункция почек и селезёнки, сопровождающаяся диареей, болью в животе, медленным и глубоким пульсом, чувством холода в конечностях.
"Ветер"
1) Проявление климатического воздействия природного ветра. Нарушение, им вызываемое, сопровождается лихорадкой и повышенной чувствительностью к ветру и холоду; часто оно рассматривается как предшественник болезни, вызываемой "влажностью", "сухостью" или "жаром". Для заболеваний такого типа характерны подвижность симптомов и изменение локализации болезни.
2) Синдром, характеризующийся головокружением, потерей сознания, конвульсиями, онемением, дрожанием конечностей и др.
"Внутренний ветер" ("ветер печени")
Может быть вызван избытком "жары" или "огня", "пустотой крови", истощением соков организма. Этот синдром связан с нарушением функции печени, вызванным избытком в ней "ян", поэтому его также называют "ветер печени". Он характеризуется головокружением, конвульсиями, судорогами и дрожанием конечностей, онемением, внезапными обмороками, односторонним параличом лица, закатыванием глаз и др.
"Летняя жара"
Воздействие данного климатического фактора выражается в следующих симптомах: лихорадочные состояния, головная боль, жажда, сухость во рту, повышенное потоотделение, одышка, ускоренный пульс, чувство беспокойства.
6 патогенных факторов
В китайской медицине, эти понятия обозначают шесть природно-климатических факторов, воздействующих на организм, в результате чего возникают болезни. К ним относятся ветер, летняя жара, сухость и огонь, которые вызывают нарушения "ян"; влажность и холод - вызывают нарушения "инь". Они рассматриваются, в первую очередь, как причины возникновения заболеваний внешнего характера. Данные патогенные факторы могут воздействовать по отдельности или в комплексе, кроме того, они могут воздействовать внутри организма друг на друга и переходить один в другой.
"Влажность" ("сырость")
Различают "внешнюю влажность" - воздействие погодного фактора, характеризующееся головной болью, апатией (вялостью), чувством тяжести в конечностях и чувством полноты в груди; "внутренняя влажность" - нарушение функции селезёнки и желудка, недостаток энергии "ян" в почках и селезёнке, сопровождающийся снижением аппетита, диареей, чувством наполненности в животе, опуханием лица и отёком ног. Кроме того, выделяют "токсическую" или "ядовитую влажность", выражающуюся, например, в таких симптомах, как кровавый стул или появление кожных язв.
"Сухость"
Наносит ущерб сокам организма, характеризуется сухостью слизистой носа, запёкшимися губами, сухим кашлем, запорами и т. п.; внешняя сухость чаще всего проникает в организм через нос и рот, внутренняя сухость возникает преимущественно за счёт уменьшения флюидов (соков) организма и крови.
"Огонь"
Часто используется как синоним жара.
Огонь, как правило, исходит из тела, если связанное с ним заболевание вызвано внешним воздействием ветра, холода, летней жары, влажности, сухости. Так, к примеру огонь печени, желчного пузыря и сердца может возникнуть в результате психического возбуждения.
Состояние при болезни, связанной с огнём, характеризуется пылающим лицом, местными острыми воспалительными процессами и др.
"Токсический огонь" - чрезмерный токсический жар, часто сопровождающийся лихорадкой и жаждой, появление фурункулов, язв и других гнойных образований.
"Холод"
"Внешний холод", вызванный внешним воздействием, характеризуется такими симптомами, как озноб, головная боль, ухудшение общего самочувствия, недостаточное потоотделение, напряжённый пульс.
"Внутренний холод" - нарушение функции внутренних органов в результате недостатка "ян" в организме, в частности, дисфункция почек и селезёнки, сопровождающаяся диареей, болью в животе, медленным и глубоким пульсом, чувством холода в конечностях.
"Ветер"
1) Проявление климатического воздействия природного ветра. Нарушение, им вызываемое, сопровождается лихорадкой и повышенной чувствительностью к ветру и холоду; часто оно рассматривается как предшественник болезни, вызываемой "влажностью", "сухостью" или "жаром". Для заболеваний такого типа характерны подвижность симптомов и изменение локализации болезни.
2) Синдром, характеризующийся головокружением, потерей сознания, конвульсиями, онемением, дрожанием конечностей и др.
"Внутренний ветер" ("ветер печени")
Может быть вызван избытком "жары" или "огня", "пустотой крови", истощением соков организма. Этот синдром связан с нарушением функции печени, вызванным избытком в ней "ян", поэтому его также называют "ветер печени". Он характеризуется головокружением, конвульсиями, судорогами и дрожанием конечностей, онемением, внезапными обмороками, односторонним параличом лица, закатыванием глаз и др.
"Летняя жара"
Воздействие данного климатического фактора выражается в следующих симптомах: лихорадочные состояния, головная боль, жажда, сухость во рту, повышенное потоотделение, одышка, ускоренный пульс, чувство беспокойства.
В китайской медицине, эти понятия обозначают шесть природно-климатических факторов, воздействующих на организм, в результате чего возникают болезни. К ним относятся ветер, летняя жара, сухость и огонь, которые вызывают нарушения "ян"; влажность и холод - вызывают нарушения "инь". Они рассматриваются, в первую очередь, как причины возникновения заболеваний внешнего характера. Данные патогенные факторы могут воздействовать по отдельности или в комплексе, кроме того, они могут воздействовать внутри организма друг на друга и переходить один в другой.
"Влажность" ("сырость")
Различают "внешнюю влажность" - воздействие погодного фактора, характеризующееся головной болью, апатией (вялостью), чувством тяжести в конечностях и чувством полноты в груди; "внутренняя влажность" - нарушение функции селезёнки и желудка, недостаток энергии "ян" в почках и селезёнке, сопровождающийся снижением аппетита, диареей, чувством наполненности в животе, опуханием лица и отёком ног. Кроме того, выделяют "токсическую" или "ядовитую влажность", выражающуюся, например, в таких симптомах, как кровавый стул или появление кожных язв.
"Сухость"
Наносит ущерб сокам организма, характеризуется сухостью слизистой носа, запёкшимися губами, сухим кашлем, запорами и т. п.; внешняя сухость чаще всего проникает в организм через нос и рот, внутренняя сухость возникает преимущественно за счёт уменьшения флюидов (соков) организма и крови.
"Огонь"
Часто используется как синоним жара.
Огонь, как правило, исходит из тела, если связанное с ним заболевание вызвано внешним воздействием ветра, холода, летней жары, влажности, сухости. Так, к примеру огонь печени, желчного пузыря и сердца может возникнуть в результате психического возбуждения.
Состояние при болезни, связанной с огнём, характеризуется пылающим лицом, местными острыми воспалительными процессами и др.
"Токсический огонь" - чрезмерный токсический жар, часто сопровождающийся лихорадкой и жаждой, появление фурункулов, язв и других гнойных образований.
"Холод"
"Внешний холод", вызванный внешним воздействием, характеризуется такими симптомами, как озноб, головная боль, ухудшение общего самочувствия, недостаточное потоотделение, напряжённый пульс.
"Внутренний холод" - нарушение функции внутренних органов в результате недостатка "ян" в организме, в частности, дисфункция почек и селезёнки, сопровождающаяся диареей, болью в животе, медленным и глубоким пульсом, чувством холода в конечностях.
"Ветер"
1) Проявление климатического воздействия природного ветра. Нарушение, им вызываемое, сопровождается лихорадкой и повышенной чувствительностью к ветру и холоду; часто оно рассматривается как предшественник болезни, вызываемой "влажностью", "сухостью" или "жаром". Для заболеваний такого типа характерны подвижность симптомов и изменение локализации болезни.
2) Синдром, характеризующийся головокружением, потерей сознания, конвульсиями, онемением, дрожанием конечностей и др.
"Внутренний ветер" ("ветер печени")
Может быть вызван избытком "жары" или "огня", "пустотой крови", истощением соков организма. Этот синдром связан с нарушением функции печени, вызванным избытком в ней "ян", поэтому его также называют "ветер печени". Он характеризуется головокружением, конвульсиями, судорогами и дрожанием конечностей, онемением, внезапными обмороками, односторонним параличом лица, закатыванием глаз и др.
"Летняя жара"
Воздействие данного климатического фактора выражается в следующих симптомах: лихорадочные состояния, головная боль, жажда, сухость во рту, повышенное потоотделение, одышка, ускоренный пульс, чувство беспокойства.
"ТРИ ЦЗЯО (САНЬ ЦЗЯО)"
Своего анатомического представительства этот орган не имеет, но его функциональная роль велика. В современном понимании это своего рода регулирующая система, способствующая
перераспределению воды, крови, жидкостей тела в те участки тела, которые в них остро нуждаются.
Верхний цзяо находится выше диафрагмы; он контролирует такие плотные органы, как легкие и сердце. Средний цзяо располагается в мезогастрии; он включает в себя плотный орган селезенку и полый орган желудок. Нижний цзяо расположен в нижней части живота и малом тазу; он включает в себя такие плотные органы, как почки, печень, и полые органы – толстый и тонкий кишечник и мочевой пузырь. Печень анатомически расположена в среднем цзяо, но по функции принадлежит к нижнему цзяо.
Согласно взглядам ТКМ, каждый цзяо ведает присущими ему функциями. Верхний цзяо ведает дыханием и кровеносными сосудами, осуществляет контроль над порами кожи. Средний цзяо ведает пищеварением и выработкой крови. Нижний – ответственен за фильтрацию, отделение «мутного» от «чистого». Таким образом, три цзяо объединяют согласованную работу органов и систем.
Своего анатомического представительства этот орган не имеет, но его функциональная роль велика. В современном понимании это своего рода регулирующая система, способствующая
перераспределению воды, крови, жидкостей тела в те участки тела, которые в них остро нуждаются.
Верхний цзяо находится выше диафрагмы; он контролирует такие плотные органы, как легкие и сердце. Средний цзяо располагается в мезогастрии; он включает в себя плотный орган селезенку и полый орган желудок. Нижний цзяо расположен в нижней части живота и малом тазу; он включает в себя такие плотные органы, как почки, печень, и полые органы – толстый и тонкий кишечник и мочевой пузырь. Печень анатомически расположена в среднем цзяо, но по функции принадлежит к нижнему цзяо.
Согласно взглядам ТКМ, каждый цзяо ведает присущими ему функциями. Верхний цзяо ведает дыханием и кровеносными сосудами, осуществляет контроль над порами кожи. Средний цзяо ведает пищеварением и выработкой крови. Нижний – ответственен за фильтрацию, отделение «мутного» от «чистого». Таким образом, три цзяо объединяют согласованную работу органов и систем.
"ТРИ ЦЗЯО (САНЬ ЦЗЯО)"
Своего анатомического представительства этот орган не имеет, но его функциональная роль велика. В современном понимании это своего рода регулирующая система, способствующая
перераспределению воды, крови, жидкостей тела в те участки тела, которые в них остро нуждаются.
Верхний цзяо находится выше диафрагмы; он контролирует такие плотные органы, как легкие и сердце. Средний цзяо располагается в мезогастрии; он включает в себя плотный орган селезенку и полый орган желудок. Нижний цзяо расположен в нижней части живота и малом тазу; он включает в себя такие плотные органы, как почки, печень, и полые органы – толстый и тонкий кишечник и мочевой пузырь. Печень анатомически расположена в среднем цзяо, но по функции принадлежит к нижнему цзяо.
Согласно взглядам ТКМ, каждый цзяо ведает присущими ему функциями. Верхний цзяо ведает дыханием и кровеносными сосудами, осуществляет контроль над порами кожи. Средний цзяо ведает пищеварением и выработкой крови. Нижний – ответственен за фильтрацию, отделение «мутного» от «чистого». Таким образом, три цзяо объединяют согласованную работу органов и систем.
Своего анатомического представительства этот орган не имеет, но его функциональная роль велика. В современном понимании это своего рода регулирующая система, способствующая
перераспределению воды, крови, жидкостей тела в те участки тела, которые в них остро нуждаются.
Верхний цзяо находится выше диафрагмы; он контролирует такие плотные органы, как легкие и сердце. Средний цзяо располагается в мезогастрии; он включает в себя плотный орган селезенку и полый орган желудок. Нижний цзяо расположен в нижней части живота и малом тазу; он включает в себя такие плотные органы, как почки, печень, и полые органы – толстый и тонкий кишечник и мочевой пузырь. Печень анатомически расположена в среднем цзяо, но по функции принадлежит к нижнему цзяо.
Согласно взглядам ТКМ, каждый цзяо ведает присущими ему функциями. Верхний цзяо ведает дыханием и кровеносными сосудами, осуществляет контроль над порами кожи. Средний цзяо ведает пищеварением и выработкой крови. Нижний – ответственен за фильтрацию, отделение «мутного» от «чистого». Таким образом, три цзяо объединяют согласованную работу органов и систем.
